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INTERVIEW
Hilma af Klint : Peindre avec les esprits

Ellen Hausner de FULGUR s'entretient avec Hedvig Martin qui termine actuellement un doctorat en ésotérisme occidental au Centre d'histoire de la philosophie hermétique et des courants connexes (HHP) de l'université d'Amsterdam. Martin a beaucoup travaillé sur le sujet de Hilma af Klint, notamment en rédigeant l'essai Hilma af Klint et The Five - The Time of Preparation pour le catalogue de l'exposition Hilma af Klint - Artist, Researcher, Medium (Moderna Museet).

Dans cette interview, Hedvig Martin partage ses connaissances approfondies et son expertise pour donner un aperçu de la peinture, de la vie et du spiritualisme de Hilma af Klint.

On sait que HaK s'est beaucoup intéressé à la spiritualité. Un des aspects de cette dernière est une sorte de spiritualisme qu'elle a pratiqué avec "The Five". Se disait-elle spiritualiste et ses pratiques avec les "Cinq" étaient-elles typiques du spiritisme, ou s'en écartaient-elles d'une certaine manière ?

Hilma af Klint se considérait certainement comme une spiritualiste et croyait en l'existence d'un plan spirituel supérieur avec lequel on pouvait communiquer. Le spiritisme est entré en vogue au milieu du XIXe siècle et a entraîné un intérêt croissant pour les séances et les pratiques telles que la canalisation et l'écriture automatique. C'était encore le cas dans les années 1890 en Suède, où le milieu spirite s'est développé sous l'influence de différents groupes, magazines et personnalités influentes. Il était courant de combiner le spiritisme avec le christianisme et de favoriser une vision ésotérique du monde chrétien où les esprits et le monde des esprits joueraient un rôle majeur. Lorsque les Cinq se sont réunis en 1896, toutes les personnes impliquées avaient fait partie d'un tel environnement chrétien-spiritualiste et continuaient à bien des égards à s'engager dans ses pratiques ; le groupe ouvrait ses séances par une prière et une lecture du Nouveau Testament, et les esprits qu'il canalisaient délivraient fréquemment des messages sur des thèmes chrétiens. Cependant, si l'on examine de plus près les Cinq, il devient évident que cette pratique cachait un spectre d'idées beaucoup plus large.

Les Cinq ont mélangé le spiritualisme avec la théosophie et le rosicrucianisme pour créer un récit unique pour le groupe. Plus précisément, ils croyaient être en contact avec De Höga (Les Hauts), une confrérie secrète d'êtres très évolués qui supervisait l'évolution de l'humanité et possédait une sagesse supérieure qu'ils communiquaient aux Cinq. Pour ceux qui connaissent la théosophie, il est clair que l'idée des Hauts se fonde sur la prétention du fondateur H.P. Blavatsky de tirer la sagesse des "Maîtres" ascensionnés, un groupe d'êtres hautement évolués qui surveillaient le progrès de l'humanité. Les Cinq ont combiné cela avec les idées de Rose-Croix, affirmant que les Hauts étaient une fraternité cosmique qui existait depuis l'aube des temps. Une telle idée trouve ses racines dans le mythe de la fraternité Rose-Croix qui s'est répandu au XVIIIe siècle et a rendu les ordres secrets attrayants, pour finalement transmettre l'idée aux mouvements occultes contemporains des Cinq. Cela a eu une forte influence sur le groupe, qui a non seulement utilisé des symboles faisant allusion au rosicrucianisme, comme la Croix de Roses ou les robes blanches et les bijoux, mais a également intégré l'objectif d'une confrérie secrète dans le but du groupe. Plus précisément, les Cinq croyaient avoir été choisis par les Hauts pour être initiés à leur enseignement secret, une initiation qui se déroulait en une boucle de trois étapes par laquelle ils affineraient progressivement leur conscience et atteindraient une connaissance plus élevée des aspects cachés du monde. Ce récit allait bien au-delà du simple contact avec les esprits et les séparait en fait du spiritisme ordinaire. Il a également fait une impression durable sur Hilma af Klint, pour qui l'idée d'être choisi pour un but supérieur et d'atteindre une sagesse cachée est devenue la base principale des Peintures pour le temple (1906-1915).

Hilma af Klint, Les 10 plus grands, n° 6 Adulte, Groupe IV, 1907.

Dans le même ordre d'idées, elle aurait été fortement influencée par Rudolf Steiner et l'anthroposophie. Dans quelle mesure sa propre spiritualité a-t-elle été dictée par la philosophie anthroposophique ?

Il est bien connu que Hilma af Klint était une anthroposophe et une admiratrice de Rudolf Steiner, une fascination qui avait déjà commencé lorsque Steiner appartenait encore à la Société théosophique. Lorsqu'il a créé la Société anthroposophique en 1912, c'était pour faire contrepoids à la théosophie d'inspiration orientale. Nous pouvons soupçonner que son orientation chrétienne a séduit af Klint - notamment l'utilisation par Steiner du mythe rosicrucien. Cependant, il n'est pas encore possible de donner une réponse satisfaisante aux influences anthroposophiques sur la spiritualité d'af Klint, puisque ses carnets de notes sont encore au stade initial de la recherche dans le cadre de mon projet de doctorat. À ce stade, nous ne pouvons que nous tourner vers ses peintures pour trouver une indication de ces impacts. Il est clair que ses œuvres les plus célèbres, les Peintures pour le temple, ne font pas référence à l'anthroposophie, ni dans l'utilisation des couleurs ni dans la technique de peinture. On peut donc supposer que les idées anthroposophiques n'étaient pas encore un thème dominant pour af Klint à ce moment-là. Il faut plutôt chercher un peu plus tard pour trouver de telles traces. Dans les années 1920, af Klint a commencé à se rendre fréquemment à Dornach et à produire des aquarelles basées sur la théorie de l'art anthroposophique, comme la série "mouillé dans mouillé" de 1922-1924 (par exemple, "Concernant les fleurs et les arbres", 1922, la série des "Aquarelles" de Dornach, 1924, et les "Études de couleurs" de Munsö, 1924). Hilma af Klint a déclaré plus tard qu'elle avait exposé des œuvres allant des Peintures pour le temple à Steiner en 1922-1923. Cela s'est passé à Dornach et il ne s'agirait pas des peintures originales de grand format, mais probablement du livre de reproductions miniatures, également connu sous le nom d'"exposition de valises". À ce stade, il est clair qu'elle a apprécié les idées de Steiner sur l'art et s'est assurée qu'il verrait son travail. Il reste à comprendre comment l'anthroposophie a pu s'exprimer dans sa spiritualité, mais il semble que cette inspiration soit venue plus tard que ce qui est habituellement attribué à l'artiste.

Hilma af Klint, Sans titre.

Vous avez dit (dans votre interview vidéo avec Rejected Religions) qu'elle avait l'impression que ce n'était pas elle qui peignait, mais plutôt qu'elle agissait comme une sorte de médium à travers lequel des vérités spirituelles plus élevées étaient communiquées. Connaissons-nous sa méthodologie pour cela ? Est-elle entrée en transe lorsqu'elle a peint et, si oui, a-t-elle pratiqué des techniques spécifiques pour atteindre la transe ?

Hilma af Klint a basé les Peintures pour le temple sur la transe dans laquelle elle a fait l'expérience d'esprits canalisateurs qui ont pris possession de son corps et ont produit les peintures. Plus tard, elle a peint à partir de visions, sans canaliser un esprit. La transe médiumnique était un phénomène assez courant à l'époque d'af Klint, dans le cadre de la tendance généralisée du spiritisme pratiqué à travers l'Europe et l'Amérique. Mais la transe médiumnique avait ses racines bien plus tôt, dans la technique de guérison du mesmérisme du XVIIIe siècle, qui reposait sur l'idée de fluides corporels pouvant être manipulés pour guérir les maladies mentales et physiques. Un tel traitement comprenait, entre autres, l'hypnose du patient par un magnétiseur. On a observé que le "somnambulisme artificiel", comme on l'appelait alors, produisait plusieurs effets secondaires curieux, comme la clairvoyance, la possession et le fait de parler dans des langues inconnues. Par exemple, Friederike Hauffe (1801-1829), le célèbre patient du médecin allemand Justinus Kerner, est connu pour avoir créé des cartes visionnaires et un nouveau langage spirituel, similaire à ce que faisait af Klint, dans des états de somnambulisme artificiel. La transe médiumnique du XIXe siècle a donc été le successeur de ces phénomènes d'hypnose antérieurs. La différence est que la médium atteignait généralement un état de transe endormie par elle-même, sans aide extérieure. Malheureusement, les carnets de Hilma af Klint ne proposent pas de description des méthodes ou des techniques qu'elle a pu utiliser, mais il existe quelques indications tirées de la pratique des Cinq. Il semble que leur pratique ait commencé par un état méditatif qu'ils atteignaient en fermant les yeux, en se relaxant et en libérant l'esprit de ses pensées. Nous savons également que Klint exerçait sa concentration en fixant un verre rempli d'eau pendant plusieurs minutes. Cette pratique pouvait se poursuivre par l'imposition des mains, où une ou plusieurs personnes posaient leurs mains sur la tête du sujet pour lui donner une force et une clarté spirituelles. Ensuite, un état de transe semble s'être installé sur le médium et avec lui un esprit qui prendrait possession du corps. Comme Hilma af Klint a passé plus de dix ans avec les Cinq avant que le groupe ne se sépare, leurs techniques reflètent probablement les pratiques personnelles qu'af Klint a également utilisées plus tard par elle-même.

Hilma af Klint, Chaos Primordial, n° 10, Groupe I, 1906-1907.

Ses carnets de notes semblent révéler un système complexe de croyances spirituelles. Pourriez-vous expliquer les principes de base de sa vision de l'univers et de la place de l'homme au sein de celui-ci ?

À ce stade, les connaissances sur la vision du monde de Hilma af Klint sont encore assez superficielles. Cependant, elle semble avoir été principalement dominée par une combinaison d'idées chrétiennes, spiritualistes et théosophiques. Cela signifie que ses croyances étaient régies par la conviction que le Dieu chrétien était la source ultime de tout et que les Saintes Écritures contenaient des significations plus profondes et cachées. À cela s'ajoutent les concepts théosophiques d'évolution et de réincarnation qui font du développement spirituel par la naissance et la renaissance la loi générale de l'univers. L'humanité n'est qu'une petite partie de ce grand schéma, et d'autres niveaux invisibles de réalité existaient entre les humains et Dieu : d'abord le monde des esprits et ensuite le plan astral théosophique. Ces niveaux étaient habités par une série d'esprits et d'autres êtres qui pouvaient agir comme médiateurs entre Dieu et les humains, communiquant ainsi une sagesse supérieure et influençant directement la vie terrestre.

De ce mélange, deux idées majeures méritent d'être mentionnées en profondeur, celle de l'évolution et celle de la gnose, qui a été en partie abordée à propos des Cinq. L'évolution est souvent mentionnée en relation avec af Klint et est représentée dans ses tableaux par une spirale. Sa compréhension de l'évolution était basée sur l'idée théosophique de l'évolution spirituelle comme le grand schéma sur lequel repose le cosmos et où la perfection divine, plutôt que biologique comme chez Darwin, est le but ultime de l'humanité. Elle est étroitement liée à l'idée de gnose, la croyance qu'il existait une sagesse supérieure et cachée sur la vraie nature du monde qui peut être réalisée par certains moyens - pour af Klint par la transe et la canalisation de l'esprit. Cette conviction n'était pas unique à l'af Klint, mais elle est à la base de nombreuses pratiques et courants ésotériques tout au long de l'histoire. Pris dans leur ensemble, cela signifie que l'af Klint croyait canaliser des êtres spirituellement évolués qui avaient gravi l'échelle de l'évolution et possédaient donc une sagesse supérieure. Cette sagesse, ils la partageaient avec elle et l'aidaient à la traduire visuellement dans les peintures pour le temple. Ainsi, elle voyait son œuvre comme l'incarnation de la gnose, une connaissance supérieure qu'elle voulait révéler au spectateur dans un temple en forme de spirale.

Enfin, un thème qui doit être mentionné en rapport avec af Klint est ce qu'elle a appelé "le double", ou plus précisément, l'idée que l'univers est constitué d'opposés polaires qu'il faut réconcilier. Ces idées d'unification imprègnent l'histoire de l'ésotérisme occidental et se retrouvent dans des traditions allant de la théosophie moderne à l'alchimie des débuts de l'ère moderne. Pour Hilma af Klint, ce sont surtout les principes masculins et féminins qui la fascinent, et comment un état d'équilibre entre les deux sexes peut entraîner un développement spirituel. Cela a été représenté de différentes manières dans son travail. Dans les Peintures de grands personnages, on trouve une image graphique d'un homme et d'une femme copulant, tandis que la série des Cygnes donne une interprétation plus symbolique dans la fusion d'un cygne noir et d'un cygne blanc. Ces cygnes ont le bec et les pieds peints en jaune et en bleu, représentant l'homme et la femme dans le langage des couleurs de af Klint. Hilma af Klint a également cherché sa propre "âme double", et a cru que chaque humain avait une âme sœur, soit sur terre, soit sur le plan de l'esprit. Ainsi, son idée de la dualité était à la fois liée aux notions primordiales de l'ésotérisme occidental et reflétait une curiosité personnelle pour l'amour, le sexe et le genre.

Hilma af Klint, retable n° 1, groupe X, 1907.

Lorsqu'il s'agit de "canaliser les œuvres spirituelles", mettriez-vous HaK dans la même catégorie que d'autres femmes qui font des travaux créatifs similaires, par exemple Dion Fortune et sa Doctrine Cosmique ? Pourriez-vous donner d'autres exemples ? En quoi est-elle similaire et en quoi est-elle unique ?

Il existe de nombreuses similitudes entre af Klint et d'autres peintres de moyenne envergure, tels que Georgiana Houghton (1814-1884), Ethel le Rossignol (1873-1970) et Emma Kunz (1892-1863). Ils se réclament tous d'un contact avec quelque chose de plus élevé - af Klint, Houghton et le Rossignol avec les esprits, Kunz avec une force cosmique - qui les aide à briser les conventions et à produire un art radical. Houghton est un artiste intéressant qui, dès le milieu du XIXe siècle, a utilisé la canalisation pour produire des aquarelles "abstraites" représentant un monde d'esprits. Il en va de même pour le Rossignol, qui a utilisé des méthodes similaires de canalisation pour dépeindre un monde d'esprits dans des peintures "psychédéliques" saisissantes. Kunz, en revanche, ne canaliserait pas les esprits mais demanderait à la force de l'univers de répondre à une question, puis utiliserait un pendule pour décider comment elle dessinerait, produisant un dessin "abstrait" qui constituerait la réponse. Ces artistes ont tous compris que leur art révélait des aspects du monde qui étaient autrement cachés, et ce faisant, ils ont inventé un langage radical de forme, de couleur et de style qui nous oblige à repenser le canon de l'histoire de l'art.

Bien qu'il existe de nombreuses similitudes entre ces femmes, le cas de af Klint présente quelques particularités. Tout d'abord, elle a peint en grand format, Les dix plus grands mesurant 240×320 cm, ce qui était peu conventionnel pour l'époque. D'autre part, elle a produit une énorme quantité de travail, laissant derrière elle une œuvre de plus de mille peintures et une collection de carnets encore plus importante, comprenant plus de 26 000 pages au total. Cette combinaison de matériaux met de côté le fait que Klint était une artiste très productive et créative, et son effort pour la conserver intacte offre aujourd'hui des possibilités exceptionnelles pour la recherche. Les carnets qu'elle a laissés contiennent sa doctrine spirituelle, et en ce sens, on y trouve des similitudes avec la "Doctrine cosmique" de Dion Fortune - ainsi qu'avec "Le ciel et l'enfer" d'Emanuel Swedenborg ou "Liber Novus" de Carl Gustav Jung. Toutes ces œuvres ont été créées par des formes de canalisation et expriment en outre le même type d'idées de plans spirituels et de connaissances cachées. Cependant, les carnets de af Klint sont très différents en raison de la forme des sources manuscrites et de l'absence de chapitres et d'un plan clair. Une fois les recherches et les analyses effectuées, son contenu sera probablement comparable à celui de Fortune, Swedenborg et Jung.

Georgiana Houghton, L'amour de Dieu (détail), vers 1861 - 1869.

Pensez-vous qu'elle considérait le fait d'être une femme comme la clé de sa capacité à transmettre un message spirituel dans son travail ?

Non, il ne semble pas qu'elle ait considéré le genre comme important lorsqu'il s'agit de capacités visionnaires et spirituelles. Mais il est intéressant de noter que tous les esprits secouristes d'af Klint étaient masculins, ce qui pourrait être interprété comme une stratégie subconsciente pour valider son travail et l'aider à briser les conventions.

Cependant, la masculinité semble avoir été importante pour af Klint en général. Elle a parfois assumé un rôle masculin par opposition à ses amies et s'est appelée "lui" ou "l'accroche-regard". Dans sa relation avec son amie Anna Cassel, af Klint a joué le rôle d'une figure masculine et s'est appelée "l'ascète", en référence aux ascètes religieuses de l'histoire, tandis que Cassel était la "Vestale", c'est-à-dire le nom des prêtresses vestales de la Rome antique. Tout comme les ascètes doivent s'abstenir de tout plaisir terrestre, y compris le sexe, les Vestales étaient obligées de pratiquer une chasteté stricte. Il est intéressant de noter que la relation entre af Klint et Cassel avait souvent des sous-entendus sexuels, et que leurs rôles masculins et féminins étaient peut-être un moyen de faire face à de tels sentiments. Comme nous savons que af Klint a eu plus tard une relation amoureuse avec une femme nommée Sigrid Lancén, on peut supposer qu'elle avait aussi des relations intimes avec d'autres amies. En tant que lesbienne ou bisexuelle au XIXe siècle, le genre et la sexualité ont dû être une question pour l'af Klint, et peut-être une question ambivalente qui a créé le besoin d'un alter ego masculin. Mais rien n'indique qu'elle considérait un sexe comme supérieur à un autre, que ce soit dans la vie de tous les jours ou en termes de capacités spirituelles.

Hilma af Klint, Cygne n° 1, Groupe IX, 1917.

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